本篇文章节选自《小老百姓神學》第7章
有一個故事是這麼說的：
小明和王博士一起到野外踏青露營。在飢腸轆轆之後吃了點烤肉和泡麵，兩杯啤酒下肚，他們滿足且疲倦地回到帳篷內休息。
大約凌晨三點的時候，小明搖醒了熟睡的王博士說：「你往上看看，告訴我你看到了什麼？」
「我看到滿天的星星。」王博士慵懶地說。
「這代表什麼意義？」小明問。
博士沉思了一會兒，說道：「從天文學的角度，我看到成千上萬的銀河系，這代表著可能有上億個星球；從星相學的角度，目前土星運行到了獅子座；從時辰學來看，現在應該是凌晨三點左右；神學來說，這告訴我們神的偉大和我們的渺小；氣象學來說，明天應該會是個晴朗的好天氣。」
「你看到了什麼呢，小明？」王博士好奇地反問。
「你這個白痴，我們的帳篷被偷走了！」
「帳篷被偷走了」，一個人最重要、最基本的生存問題，往往被其他偉大問題的耀眼光芒給掩蓋了。今天我們正經八百地討論人權、人文、民主、科技、教養、正義，甚至教育，但是我們真正面對了基本的問題嗎？到底人是什麼？人為何活著？人活著有何目的？稍微追根究柢的人會知道，這些問題是所有問題的根本。而現代社會給我們的最大挑戰，就是讓這個核心問題被掩蓋了。
古代哲人沒用過電腦或iPad，沒搭過飛機或高鐵，沒看過電影或《康熙來了》，但在人生目的這檔事上卻是毫不含糊的。亞里斯多德把目的分成兩種，一種是手段上的（instrumental ends），另一種是固有、內在的（intrinsic ends）。「手段上的目的」是達到其他目的之途徑（means），而「內在的目的」就是以自己本身為目的，也就是人生的終極目的。舉例來說，造船的工匠的目的是把船建造好，當船造好了就算是完成了工匠的使命。然而，這個造船的工作僅是「為了運送軍隊」的一個「手段」，本身不是最終目的。又如，軍醫把傷患醫好了就算完成使命，但是「傷患健康」的真正目的，卻是上戰場「打仗」。雖然軍人的目的是在戰場上贏得勝利，但是更高的目的卻是為了「和平」。對亞里斯多德而言，人類的最高目的（或稱「至善」）乃是「幸福」。
亞里斯多德所稱的幸福，和我們今天因著生活豐足而有的「幸福感」不甚相同，他所說的幸福不是短暫的愉悅或是娛樂，而是涵蓋整個人生過程的，並且必須和「德性」相應一致。換句話說，幸福的生活就是合乎德性的生活。一個人越是品格高尚，他的活動就越優良，也就越幸福。
不僅西方哲學家在乎目的（以及品格），儒家思想亦是如此，儒家的「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」就算再不實際、再過於理想化，卻也指明學習乃是有所次序，有所目的，最終是為了家齊、國治、天下平。
今天的社會一再逃避或是邊緣化「人生終極目的」的問題，學校充斥了各式各樣偉大的知識，卻不問「目的」和「德性」。我們沉溺於know-how及know-what，但是不去know-why，甚至know-who。張文亮老師也曾經表達類似的哀悼：
當一顆石頭丟出去，
「石頭運動的軌跡。」——這是物理的問題。
「石頭打到人了！」——這是法律的問題。
「喂！你幹嘛丟石頭？」——這是心理的問題。
「難道，我沒有權利丟石頭？」——這是政治的問題。
「反正，你丟石頭就是不對。」——這是倫理的問題。
「用哪部分的肌肉來丟可以最遠？」——這是生物的問題。
「肌肉裡進行什麼樣的反應？」——這是化學的問題。
「咦？這顆石頭的組成成分是什麼？」——這是地質的問題。
「為什麼石頭打到A，不打到B？」——這是數學機率的問題。
「幹嘛！有事沒事討論這問題？」——這是哲學的問題。
「丟磚頭會不會比丟石頭更賺錢？」——這是經濟的問題。
「吃了什麼食物，才有這種力氣丟石頭？」——這是食品科學的問題。
「是不是不同人種對石頭有不同的丟法？」——這是人類學的問題。
「那麼，古人是怎麼丟石頭的？」——這是考古學的問題。
「老兄，省省力，我設計一個機械替你丟石頭。」——這是工程的問題。
「把這一切的感觸用文字寫下來吧！」——這是文學的問題。
今天，學校裡面的許多科目，
都是被這顆石頭打出來的，
但是更基本的一個問題是，
起初是誰，把那一顆石頭丟出來的？
在這個分工細緻的社會，每個人都必須在一個非常窄小的領域出類拔萃。有研究珊瑚礁生物學的專家、或是專門設計電腦風扇機構的工程師、專攻小兒呼吸道的醫師、有機合成與光化學博士，甚至連神學都要拆成各種細小分類。很諷刺的是，我們可能成為某方面的「達人」，卻在人際關係或品格上不及格，更別提去思考「生存的意義」了。
在這樣的世界裡，「科學方法」是一切可靠知識的來源，只有這些科學方法驗證出來的才是客觀、可信的（當然也被認為比較重要）。信仰或道德充其量只是個人的價值、主觀意見。並且隨著資本主義的工具理性（capitalistic-industrial rationalization）不斷滲透到我們的日常生活，社會上充斥著「手段」，那些關心人類生存目的的傳統或宗教智慧則被邊緣化。在公領域當中，缺少了共同的人生目的和價值，沒有一個穩固的社會共識的基礎。我們的帳篷不見了，一個「神聖的帳幕」被偷走了，儘管有許多偉大的夢想、酷炫的發明、精妙的科學進展，然而人類的許多基本生存問題卻缺少共識、更無法思辯。
在暢銷書《正義：一場思辨之旅》中，邁可．桑德爾（Michael Sandel）也談到，不管是從功利角度（福祉最大化），還是從個人自由主義出發的論述都將陷入泥沼，各講各的，流於情緒而不可能達成共識。問題出在大家對於「什麼是美善」根本就沒有共同的方向。他認為必須先談人生目的（Telos）的問題：有什麼是美善的？有何美德是值得大家培養的？在人生有「目的」、有所謂「共善」的基礎上（而非假裝客觀、假裝「價值中立」），正義才有可能思辨、才可能談得下去。
桑德爾的言外之意是，目前這個充斥著「自由」和「自我」，而沒有人生目的（Telos）共識的社會，是一個理盲濫情的社會。
理盲而濫情的社會
當代最重要的道德哲學家之一，麥金太爾（MacIntyre），在他的鉅作《德性之後》（After Virtue）講了一個比喻：
想像一下由於一場大災變而使自然科學蒙難的情形。公眾把一系列周圍環境的災禍歸咎於科學家。普遍的騷亂發生了；實驗室被焚毀，自然科學家被處私刑，書籍和儀器被毀壞。最後，一場愚昧的政治運動得逞了，成功地廢除了各類學校和大學中的科學教育，監禁和處決了倖存的科學家。然而，後來還是出現了一種反對這一破壞性運動的傾向，明智的人們尋求科學的復興，雖然他們在很大程度上忘了科學本來是什麼。此時人們所具有的只是以往科學的殘章斷片，實驗知識與任何賦予他們意義的理論脫節，理論也或者本身支離破碎，或者與實驗無關，儀器的用法也被遺忘，書籍因遭撕毀和焚燒而殘破不堪，字跡模糊。但所有這些殘骸又將重現在已復活的所謂物理學、化學和生物學的實踐中。成年人在相對論、進化論和燃素論各自有何優點的問題上爭論不休，儘管他們對各個理論僅有極有限的知識。兒童默識著化學元素週期表的殘留片斷，背誦著某些咒語般的歐幾里德幾何學定理。但沒有人或幾乎無人意識到，他們正在從事的並非是全然真實意義上的自然科學。因為那具有穩固性和連貫性的一定準則的言行，和那些使他們的言行具有意義的必要的背景條件都已喪失，而且也許是無可挽回地失去了。
麥金太爾藉著這個科學災難的隱喻，想要說明的就是：我們的道德世界事實上就像這個故事中的自然科學一樣，處於一個嚴重失序的狀態。就算我們擁有許多道德理論，也不過是殘章斷片，已經脫離那些給予它們意義的背景條件。華人在這方面有更深刻的體悟：中國經過五四運動引進德先生（民主）和賽先生（科學）思想，經過文化大革命的破四舊，把孔孟老莊諸子當作牛鬼蛇神，把固有的文化思想視為洪水猛獸。然而經過共產主義的失敗，走入了資本主義的道路，才赫然發現，「趕走了一個鬼，其實引進了另一個更兇狠的鬼」，道德的真空讓資本主義把人性的貪婪發揮到極致，各種光怪陸離的現象層出不窮，以至於中國領導人近期才發現，必須加強傳統道德教育，否則這個國家社會將要分崩離析。
麥金太爾認為，西方在啟蒙運動的思潮中失去了道德的基礎。休姆（Hume）企圖將道德建立在「同情」上；康德試圖將道德建立在「理性」上；祈克果則將同情和理性放兩旁，將道德訴諸於「選擇」——對麥金太爾來說，這些都是失敗的論述。沒有了道德的根基，不管是功利主義、存在主義式的道德論述，都只是個人拿著殘留片斷在爭論不休而已。現在的道德世界充斥著「情感主義」——對或錯的道德判斷主要是基於個人情感和個人的好惡，而沒有客觀的依據。
對麥金太爾來說，這個失去的道德根基就是之前所提到的，亞里斯多德的「目的論」。我們如果不談人生的目的，我們的各種知識、偉大的論述和說服力十足的觀念都將零零碎碎沒有連貫性。世界上的各種心理學、政治學、生物學、社會學、科學如果沒有奠基在一個人類生存的目的上的話，都如脫韁野馬，不知道何去何從。
麥金太爾認為，這樣喪失德性基礎的社會，將會是尼采的舞台。尼采的「超人德性」將成為當代主導的德性標準（見下一章的介紹）。目前這濫情主義的世界將是三種角色的天下。第一種是「經營管理者」（Manager），這種人的目的是為了最大化的效率及效果，他看效率和效果是中性，利用周遭的人事物以完成他的目的，實現官僚的效率。「審美者」（Rich Aesthetics）是為了享樂而生，他存在的目的是為了降低生活的無趣感，而到處尋找生活的快感，並且為了達此目的而往往操縱別人、不擇手段。第三種是「治療家」（Therapist），因為有前兩者的存在，他也必須存在，他特別能夠減輕審美者在沉迷放縱中所無法滿足的焦慮。面對種種紊亂的社會現象，我們似乎都可以看到經營管理者、審美者及治療家這三種角色的出現。以台灣的八八水災為例，當冷血的「經營管理者」（政府官僚）因為把受災的生命當成「數字」來處理而出了包，濫情的「審美者」（被恐怖的天災所震撼的老百姓）需要紓緩他們的不安，而嗜血的「治療家」（政治名嘴和煽情的媒體）的目的並不是真正要探尋真理或解決辦法，他們的存在是為了讓審美者能夠有宣洩的管道，而自己藉此得到好處。
這樣只訴諸感情，卻不甚在乎什麼是真實的（比較融貫完備的真相）的現象，似乎就是我們社會的寫照。在這樣的社會中，沒有太多人在乎真相，卻對自己的「感覺」特別有自信。不管是民調、政治人物、還是媒體，都擅長操縱人民的情感，卻連最基礎的事實都不願交代清楚。文化批評家波茲曼（Neil Postman）早就提醒我們新聞「娛樂化」的現象。試想想三十秒一則的新聞能夠說明什麼事實呢？我昨天跟老婆吵架的家務事，沒有一兩個小時都不見得能夠說得清楚客觀，更何況是核能、石化、治安這些國家社會的大事？有多少媒體真正在乎這些大事，並且幫助大家進行冷靜客觀的思辨？在過多媒體的競爭之下，他們考慮的只是新聞價值（收視率），最誇張、最煽情、最具娛樂效果的就是新聞！「誰又講錯什麼話」、「誰和誰嗆聲」、「誰又發生了什麼醜聞」、YouTube上有什麼好笑的視頻，都是新聞。貼近事實從來就不是重點，「造神」或造「全民公敵」最有吸睛效果，尤其，前一天的「神」今天變成「全民公敵」這樣的娛樂效果更大（陳水扁、馬英九、老虎伍茲、蕭淑慎、Makiyo等等）。
不僅真相是破碎的，民眾的注意力也是破碎的。播完幾千人被壓在土石下的災難悲劇後，進一段潔白牙膏的廣告，再來看一段立法院的打架事件，然後接一段「補教人生」的新聞，然後是某個名模懷孕閃婚了……我們所了解的「真相」是如此片斷沒有縱深。有八卦、有畫面、有評論和訪問，但就是沒有真誠的哀悼。
在這些新聞中，我們彷彿看到了全世界，是每件事只能化作短暫的情緒，隨著新聞炒作完畢之後，就消失得無影無蹤。「新聞綜藝化」的現象越演越烈，卻遠遠不如綜藝節目。看綜藝節目至少清楚自己腦袋空空，要讓無厘頭的表演娛樂我們；但是當我們認真地以為看到了「新聞」，卻只是「娛樂」，這樣的危害真不知如何評估！
然而新聞事件需要你的評估，以繼續創造話題。在資訊揭露不完整的情況下，竟然要老百姓投票：鋒芝婚變風暴你相信誰？你覺得梁洛施與李澤楷有真愛嗎？說實在這干我什麼事（況且清官難斷家務事）！內閣誰不適任？核四要不要廢？蘇花高要不要蓋？台大醫院誤移植愛滋器官，誰該負最大責任？然後選立委、縣市長和總統。有哪件事我們能耐心地、完整聽完正反面的論述、進行一場審慎的思辨之旅呢？幾乎沒有。全部憑感覺。
在一個價值觀、道德感破碎的世界，理盲濫情似乎不是偶然，而正是二十一世紀的寫照。
創新是美德，傳統如敝屣
不僅如此，我們也看到創新與傳統的張力。創新，是今日社會的王道，隨便在網路上google一下「創新」，你會發現各種偉大的創新專案：創新成果發表、創新人才訓練中心、創新育成中心、中小企業創新研發計畫、公共創新平台、產業創新條例……；創新也不僅止於這些硬體的組織和平台，還有各種領域的軟性創新：理論創新、制度創新、模式創新、流程創新、標準創新、觀念創新、科技創新、文化創新……假如你覺得「創新」這兩個字太氾濫了，那我們換個同義詞吧，「創造力」甚至更軟的「夢想力」。養兒育女的人特別常被提醒：不要給孩子太多的束縛，以免扼殺孩子的創造力、夢想力。
然而，人類歷史上，「創新」從來不曾是受人愛戴的觀念，從來不是「美德」。過去的社會，向來都是像是一輛馬車在「傳統」的坡道上平穩前進。「創新」在以「傳統」及「命令」為主要法則的世界中常常是威脅，是危險的東西。經濟思想家海爾布魯諾提到，在十七世紀的歐洲，出現了一個長襪架的革命性專利，但是英國的樞密院竟然下令禁制這種危險的新玩意。在法國，進口印花布竟然導致一萬六千人喪生。在某處也曾經為了非法印花布的案件判處七十七人絞刑，五十八人被輪子輾死、六百三十一人發配到船上做工，只有一個幸運者被釋放。
為何現代人如此著迷於「創新」？（參考下一章對沙特存在主義的分析，因為人生沒有意義，需要藉著創新來創造意義。）人類過往認為「老的」、「傳統的」才有價值和智慧，因為經歷過時間的考驗。今天任何「新的」就是進步，就是突破，就如同iPhone 5比iPhone 4S，Windows 8比起Windows 7的技術更加躍進一般！然而創新真的帶來很多的快樂嗎？真的就是進步嗎？用了智慧型手機，人類真的更有智慧了嗎？我同意創新是重要的，畢竟我們是按照神形像所造的人，擁有與動物不同的創造力。但是我們必須問：「創新」真的有如此至高無上的重要性嗎？創新該不該有界線？並且無止境的創新是以什麼為代價？
在強調「創新」的資本世界裡，主要的手段是「競爭」。競爭並非全然壞事，一方面能激發我們的潛力，一方面透過競爭的機制，讓好的產品勝出獲得獎勵。然而，當社會中滿是競爭，以競爭為常態，勢必導致社會中有更多的爾虞我詐，為達目的而不擇手段。持續不間斷、無止境的競爭，將導致嫉妒紛爭、懷疑和壓力。
此外，在強調競爭的世界裡，贏家往往只有一個，只有你輸我贏，沒有共贏。更有甚者，贏家的獎勵只是名、利、錢（一些無法真正讓人滿足快樂的外在獎勵）。換言之，在這個資本世界中，創新是被鼓勵的、也要求某種程度的誠實及透明，但這系統並不真正獎勵「道德」，更不鼓勵「良善」，不鼓勵為社會大眾、大多數人的利益著想。可想而知，資本社會並不提倡禮義廉恥國之四維，不會獎勵犧牲小我完成大我，更別提要塑造聖靈的果子：溫柔、良善、和平等等……。過去為了小眾利益而壓榨老百姓、奴役別人的，我們稱之為暴君；今天為了公司股價然後壓榨血汗工廠的民工、讓員工爆肝賠上健康的，然後還利用產品捆綁奴役消費者每日生活的，我們稱之為偉大的「企業家」或「創新大師」。
換言之，我們的社會鼓勵「創新」甚於「道德」，重視「才華」甚於「品格」。綜藝節目如《超級星光大道》或是《美國偶像》這類型的節目，鼓勵的是什麼？大家有夢最美，一夜成名，個人才華的重要性被無限放大。尤有甚者，只要敢秀、敢露、幹罵、搞怪、煽情的，竟然都可搶占媒體版面。
社會學家杭特（James Hunter）在《品格已死》（The Death of Character: Moral Education in an Age without Good or Evil）中提到，美國的道德教育儘管是出於善意，但是基本上是失敗的。他強調品格在這個沒有「對」和「錯」的世代已經死了，取而代之的是「個性」（personality）。孩子們不再需要任何宗教信仰、傳統、社群的外在權柄來作為道德判斷的基礎，而是從心理學的「自尊」、「自我實現」，從自己感覺的角度來做道德判斷：「你做好事，你會感覺比較好。」，「你包容別人，你會感覺比較好。」
在這個以創新為主要「美德」的世界當中，任何制度、傳統、紀律和教條很容易成為過街老鼠。傳統和習俗並非沒有改善的空間（常常也是罪的結構體），但是我們很容易矯枉過正、盲目地否定傳統。縱使「世人都犯了罪」，但是使徒保羅並沒有一竿子打翻所有人的傳統，他也提到外邦人有律法的功用寫在他們的良心上，而知道什麼是對的、什麼是錯的（羅二14～16）。
前面提到，魯益師曾指出，古今中外世界各種文化不管是蘇美、印度、古埃及、巴比倫、羅馬、近東，都有某種共同道德的基礎Tao，強調誠實、公義、孝順、雅量、甚至恩慈等等。他提醒我們，站在「道」之外的創新，事實上是站在「空虛」之中：
新意識型態對於「道」（人類的傳統道德）的反叛，就像是樹枝要對樹本身造反一樣；如果這些叛亂分子能成功的話，他們會發現他們同時也毀了自己。
魯益師並非說傳統都是好的，都不用變革創新，而是說真正改革的人必須先浸淫在傳統裡頭，在傳統中改變。就像是基督宗教思想史大師帕利坎（Jaroslav Pelikan）所說的，我們需要去分辨「傳統」和「傳統主義」：傳統是死人的活信仰，傳統主義則是活人的死信仰。「傳統」延續了人類的美德、智慧、生存的目的等等。「傳統」彷彿樹幹一般，本身沒有生命，但是卻支撐了整棵樹，讓生命得以留存。今天「只要創新而丟棄傳統」的大革命，其實充滿了危險，就如同魯益師所說的，將導致人類的滅絕（Abolition of Man）。
對小老百姓的挑戰
回顧這一章，當這個世界失去了最終的目標，次要或是手段上的目的則取而代之。我們大步往前邁進，卻不知走向何方。我們有了生活便利，卻失去了「生活」。這是當代人普遍的困境。宗教或傳統縱使不完美，但是至少還對社會的和諧和安定、人類的生存和死亡、甚至永恆意義有諸多指導價值。然而今天在資本主義（當然還伴隨著許多其他的啟蒙思潮）的蠶食鯨吞之下，「經濟成長」變成人生至善和最高目的，宗教傳統不敢說完全消失了，卻只剩下破碎的片段。
我家有幾扇大窗，讓我們可以鳥瞰新店溪上游及台北市，它們常常因為小孩的手印、灰塵、雨水的潑濺而髒污，使我懊惱不已。有時候，我一時興起去擦這些玻璃，但是不擦則已，越擦就發現越擦越髒，一擦而不可收拾。花了四十分鐘終於擦乾淨了，但是，從不同的角度看還是有污漬，假使太陽出來（或光線變化），之前看不到的污點又乍現。本來應該透過窗子去欣賞美景的，但是卻執著在窗子的玻璃上，甚至小心翼翼避免小孩靠近它們，而一點也看不到美景！
人生就是這樣，原本我們是「透過窗」去看到美景，美景才是目的；但是，我們卻常常因為自己的一些控制慾和完美主義，把原來的「途徑」當作「目的」，而忘記了欣賞風景才是真正的目的。這些途徑往往也都是非常重要的，也是好事，卻常常取代了真正最重要的。我們一錯再錯，上帝給我們的「自由」原本是讓我們能夠真實回應祂的愛，而我們卻把「自由」當成目的。上帝給我們物質的豐裕，本來是讓我們看到並享受祂的同在及恩典，但是我們卻只要物質豐裕而不要創造的主。上帝給我們美好的創造力，原本是讓我們與祂一起管理看守這片大地，然而我們卻將創造力當作終點，自以為像神。
基督徒也有類似的困境。福音派強調的敬虔及內在生活應該只是必要的「途徑」而非「目的」，為的是能夠在世界中榮神益人。只是一不小心，靈修、讀經、飯前禱告、上教會這些「途徑」變成了「終點」，好像做了這些敬虔事就是好基督徒，就合格了（我個人較常聽到牧者叮嚀的是這些，而非要在生活中活出見證）。上帝救恩的目的本來是要建立一群屬祂的百姓，學習像祂並為祂而活。然而這個終極目的卻常常被傳福音、植堂、辦活動等好事給取代了。
麥金太爾的提醒極為重要，我們並非真正生活在「多元」的世界，而是一個「價值破碎」的世界。我們的價值觀和道德觀零零落落地像是拼貼的馬賽克。一方面談論星座運勢、相信姻緣，卻也認為科學萬能；有時看風水練氣功，平時又一副「人定勝天」的篤定；這個月才過聖誕節，下個月中元普渡也不放過；在教會說讚美感謝主，下一刻又以股票賺大錢為樂。當人生沒有Telos來作價值判斷的準繩，我們就喪失了連貫一致的信念，都是東一塊、西一塊隨己所愛地拼貼和混搭，不管背後的價值觀是否有矛盾之處。
基督徒也常常落入相同的光景，什麼流行、什麼有效就拿來用，世界流行什麼就「拿香跟拜」，混搭風輕易地走進教會，而不去考量這些「流行」是否合於信仰的內在價值。
沒有了清楚的Telos，教會常常忘記自己是誰而隨波逐流。舉我們談的「創新」（夢想）為例子，教會的詩歌漸漸被世界的價值觀吞沒：
藍天是白雲最美的故鄉 大地是小草成長的地方
海洋是河流安歇的暖房 夢想是未來幸福天堂
〔副歌〕
小小的夢想能成就大事 只要仰望天父的力量
小小的夢想能改變世界 帶來明天的盼望
耶和華是我們的力量 同心來為主傳揚來發光
前面的道路全然交給祂 祂必同在使我們剛強
〈小小的夢想〉
這首好聽的詩歌所頌讚的對象其實不是上帝，而是個人的夢想。人類自私墮落的「小小夢想」竟然能夠「成就大事」、「能夠改變世界」、「帶來明天盼望」、「是未來幸福天堂」，人類的夢想什麼時候變成如此偉大了？這樣接近「狂妄」的陳述，在聖經中或是兩千年基督教歷史中肯定找不到（無法想像保羅、奧古斯丁、馬丁路德或是加爾文、衛斯理會說類似的話）。歌詞中雖然提到「仰望天父的力量」、宣稱「耶和華是我們的力量」，要將「前面的道路交給祂」，但是很明顯地，在這首歌中，神顯然是次要的、附屬的。整首歌並非著重對神的敬拜和頌讚，焦點乃是在自己。自己的夢想是主，神的力量能夠為我所用（雖然說要「仰望」）。基督信仰強調的是，活著不再是我（的夢想），而是學習順服在神的旨意當中。這首歌很可愛，很好聽，當成教會的活動歌曲或許可以，但是如果拿到教會主日崇拜中頌讚自己的「夢想」，豈不是不倫不類？
同樣是談夢想，若拿一首老詩歌比，差異很容易就看出來，不需要多做解釋：
懇求心中王，成為我異象，
萬事無所慕，惟主是希望！
願你居首位，日夜導思想，
工作或睡覺，慈容作我光。
〈成為我異象〉
時代在改變，但基督徒應當學習思辨的能力，把融貫的信仰在生活中、教會中活出來，分辨出許多滲透進我們周遭的壞神學。沒有上帝的時候，各人將任意而行。人類為自己創造意義，頌讚自己的夢想，各種奇形怪狀的事出現也都不需要太訝異。基督徒必須清楚上帝救贖的目的乃是建立「一群為祂的名而活的百姓」，若將次要的當成最重要的，把任何有用的都拿來使用，只是混搭冒牌的「夜市人生」，而非正港的「標竿人生」，而如此破碎混搭的教會，將無法在破碎的世界中為主作見證。
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