本文摘自斯托得（John R. W. Stott）所著的《當代基督十架》第二章
基督為何死？祂的死究竟是誰的責任？
許多人認為這些根本不成問題，因此回答起來毫無困難。就他們看來，事實擺明在眼前。他們說，耶穌不是就這麼「死了」，而是公開被處以極刑，正如惡棍一般。祂的教訓被視為深具危險，甚至會帶來顛覆。猶太首領對祂不遵守律法的態度以及聳人聽聞的宣稱，甚為震怒；羅馬人聽說祂自稱為猶太人的王，以為是向該撒挑戰。對這兩種人而言，耶穌是革命的思想家、傳揚者，有人甚至認為祂也是實踐者。祂對「現狀」的騷擾非常嚴重，因此他們決定要除掉祂。其實，他們這麼做是結了不聖潔的同盟。在猶太法庭中，祂的罪名是神學性的，即褻瀆。在羅馬法庭中，罪名則是政治性的，即叛逆。不過，無論祂所觸犯的是神或是該撒，結果都相同，祂對律法與秩序都帶來威脅，這就不可以容忍。因此祂被除掉。祂為什麼死？表面上祂是因冒犯法律而死，但實際上祂乃是心胸狹窄的犧牲品，也是祂自己偉大的殉道者。
福音書作者對耶穌受審的描述，吸引人的特色之一，便是將法律與道德兩者混合而記的筆法。他們暗示，猶太與羅馬法庭兩者，都依循了法律程序。犯人先被逮捕，後被控以罪名，受到反覆的審問，還有證人作證，然後法官才斷案，宣告判決。但是福音書作者也清楚表明，犯人其實並未犯所控的罪名，證人是作假見證，死刑的判決更是違反公正。此外，影響執法過程的因素，乃是人為、道德的層面。猶太大祭司該亞法和羅馬巡撫彼拉多，並不是教會與國家的公正長官，奉命行事；他們乃是墮落的人，會犯錯誤，被黑暗勢力所擺布，正如我們一樣。因為我們的動機總是混雜的。我們在眾人面前執行公務的時候，或許可以保住一丁點正直，但是在這層假像之下，常潛伏著兇惡、有罪的情緒，隨時可能會爆發出來。福音書作者在記述耶穌的被捕、送監、受審、判決，及行刑的過程中，便暴露了這些暗中的罪。這正是他們著作的目的之一，因為福音書的材料是用來教導初信者的品德的。
羅馬士兵與彼拉多
耶穌之死最直接的責任，當然要屬執行判決的羅馬上兵。不過，四位福音書作者都沒有描述釘祂的實際經過。
如果我們只從福音書中找資料，便不可能知道當時發生的事。但是當代其他文獻告訴我們，釘十字架究竟是怎麼回事。受刑人先被剝光衣服，當眾羞辱，然後被平放在地上，雙手被釘子或繩子固定在一條水平的木柱上，雙腳則掛在垂直的木柱上。接著，這個十字架被舉起，直立，插在一個事先挖好的洞裡。通常會用一個木栓或略像座椅的東西，承載受刑人的部分體重，以防他被撕裂。他就被掛在那裡，無助地經歷身體極度的痛苦，受到路人嘲笑，白晝受酷熱，晚間受嚴寒。這樣的折磨通常會延續幾天之久。
這一些，福音書作者都沒有描寫。綜觀他們所言，似乎耶穌是按照羅馬的慣例，背著自己的十字架到刑場。不過，祂可能因十架太重而跌倒，因為有一個從北非來的古利奈人，叫作西門，當時正從鄉下進城，他被叫住，來替耶穌背十字架。他們到了「各各他地方（意即髑髏地）」，有人給耶穌沒藥調和的酒，這是一種憐憫的動作，以使受刑人的痛苦得以減輕；雖然根據馬太的記載，祂嚐了一下，但是卻拒絕喝下。然後，四位福音書作者都簡記到：「他們將祂釘在十字架上」。僅只如此。前面他們曾多用篇幅描寫兵丁如何在衙門院裡（巡撫的官邸）戲弄祂：他們將祂身披紫袍，頭戴荊棘冠，手持蘆葦杖，眼睛蒙起，又向祂吐唾沫，打祂的臉，敲祂的頭，同時戲問祂，打祂的是誰。他們又跪拜祂，當作戲玩。可是福音書作者對釘十架的細節卻隻字未提，完全沒寫到錘子、釘子、痛苦，甚至連血都沒記。
我們所知道的，就只是「他們將祂釘在十架上」。亦即，士兵們執行完畢那可憎的任務。沒有證據可說他們喜歡這任務，也沒有暗示可指他們很殘酷或有虐待狂。他們只是服從命令罷了，那是他們的工作，他們所做的是他們必須做的。而路加告訴我們，當時耶穌曾大聲禱告，說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得」（路二十三34）。
雖然福音書作者似乎暗示，羅馬士兵將耶穌釘在十架上並不特別有罪（他們又附加說，後來那位負責此事的百夫長相信了，或至少有些相信），但對下令執行的羅馬巡撫，情況卻截然不同。「於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。他們就把耶穌帶了去······釘做在十字架上」（約十九16～18）。彼拉多責無旁貸。事實上，他的罪也記於我們基督徒的信經，其中宣稱耶穌是「在本丟彼拉多手下受害」。
彼拉多是由提庇留大帝所任命，擔任邊境猶太省的巡撫（即羅馬省長），任期自西元二十六年至三十六年，共十年。他頗有治理的名聲，具羅馬人典型的公平感。但他深為猶太人所憎恨，因為他輕視他們。他們不會忘記，在他執政的初期，為要在耶路撒冷實踐羅馬的標準，而耀武揚威的行動。約瑟夫記錄了他的另一次愚行，即他挪用部分聖殿的錢，來修建一條水道。許多人以為，在隨此事件而生的暴亂中，他將一些加利利人的血與他們的祭物攙雜（路十三1）。這些只是他暴怒個性、殘忍不仁的兩三個例子而已。根據斐羅（Philo）所記，亞基帕王一世在一封致卡立古拉大帝（Caligula）的信中，形容他是「一個性情非常強硬，極端熱情又固執的人」。他最主要的目標是維持法律和秩序，將這些善於滋事的猶太人牢牢掌握住，而為要達到這些目的，不惜以無情的手段來壓制任何暴動，或任何可能的威脅。
福音書中對本丟彼拉多的描述，與這一外證十分相符。猶太領袖將耶穌帶到他面前，控訴說：「我們見這人誘惑國民」，又說：「他禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王」（路二十三2）。彼拉多不得不注意這案子。在他調查的時候，福音書作者強調兩件重要的事。
第一，彼拉多深信耶穌是無辜的。他顯然對這名犯人高貴的神態、自制的能力，及毫無政治野心印象深刻。因此他三次公開宣稱，他查不出定罪的理由。第一次是星期五清晨，公會剛把這案子呈到他面前時。彼拉多聽他們的控訴，問了耶穌幾個問題，經過初審之後，他便宣告：「我查不出這人有什麼罪來。」
第二次是耶穌受希律審訊回來。彼拉多對祭司和百姓說：「你們解這人到我這裡，說他是誘惑百姓的。看哪，我也曾將你們告他的事，在你們面前審問他，並沒有查出他什麼罪來，就是希律也是如此，所以把他送回來。可見他沒有做什麼該死的事。」群眾聽到這裡，便叫嚷：「釘他十字架，釘他十字架！」但是彼拉多第三次回覆道：「為什麼呢？這人做了什麼惡事呢？我並沒有查出他什麼該死的罪來。」不僅如此，這位巡撫本人對耶穌是無辜的看法，更為他太太差人送達的訊息所肯定：「這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中，為他受了許多的苦」（太二十七19）。
福音書作者對彼拉多第二方面的描述，是以他再三堅持耶穌的無辜為背景，亦即，他機靈地避免清楚表明自己的立場。他想避免定耶穌的罪（因為他相信祂無罪），而同時又想避免開釋祂（因為猶太首領相信祂有罪）。他怎能調停這兩件不可調和的事？我們看見他盡力設法，既想釋放耶穌，又想討好猶太人，亦即，同時兼顧公正與不公。他試了四種方法。
首先，他一聽說耶穌是加利利人，屬於希律的轄區，便將祂送給希律王審判，希望轉移抉擇的責任。可是希律把耶穌送了回來，沒有宣判（路二十三5～12）。
然後，彼拉多嘗試妥協：「我要責打他，把他釋放了」（路二十三16、22）。他希望群眾可以滿意於不處以極刑，看著祂的背血肉模糊，他們渴望流血的心或許可以得到滿足。這是很卑鄙的，因為若耶穌是無辜的，祂應該立刻被釋放，不是先受鞭打。
再來，他嘗試做正確的事（釋放耶穌），但用的理由卻不正確（因為要群眾選擇釋放祂）。他想起，在逾越節巡撫有一個規矩，就是特赦一名囚犯；他希望群眾會選耶穌來領受這份恩澤，那麼他就可以經由開恩的途徑而釋放祂，不必經由公正的途徑。這個主意很狡黠，但本身是可恥的。百姓不肯接受，反而要求官長釋放惡名昭彰的凶徒，巴拉巴。
最後，他嘗試為自己的無辜辯護。他拿水來，在群眾面前洗手，說：「流這義人的血，罪不在我」（太二十七24）。接著，手上的水還沒乾，他就把耶穌交給人去釘十字架。他怎能在宣稱自己無罪之後，立刻犯這麼大的罪呢？
我們很容易指責彼拉多，卻忽略了自己也有同樣彎曲的行為。我們急於避免全然委身基督的痛苦，想法子找權宜的出路，於是要不是讓別人做這決定，便是選擇不全心的妥協之途，亦或設法尊榮耶穌，理由卻欠正當（例如，以祂為教師，而不為主），甚至在眾人面前表明效忠，但內心卻否認祂。
路加的記載中用了三個動人的筆法，描繪彼拉多最後怎麼做：「他們的聲音就得了勝」，「彼拉多······照他們所求的定案」，「把耶穌交給他們，任憑他們的意思行」（路二十三23～25）。他們的聲音，他們所求的，他們的意思······彼拉多向這些軟弱地臣服了。他曾「願意釋放耶穌」（路二十三20），可是他也「要叫眾人喜悅」（可十五15）。最後，群眾得勝了。為什麼？因為他們對他說：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣；凡以自己為王的，就是背叛該撒了」（約十九12）。這一句話就把這事敲定了。他的抉擇乃在於名聲和野心之間，原則與權宜之際。他已經與該撒提庇留有過幾次的摩擦，不能再增加了。
當然，耶穌是無辜的；當然，按著公正祂該被釋放。但是，他怎能高舉公正與無辜，如果因此而否定了百姓的意思，觸怒了猶太的首領；更重要的是，如果因此引發了暴動，令皇帝對他不悅，怎麼辦？他的良心被理性主義的喊叫聲淹沒了。他妥協了，因為他是個懦夫。
猶太人與祭司
我們雖然不能視彼拉多為無罪，卻可以承認，他當時是處於兩難之間，而把他逼到牆角的，是猶太人的首領。因為是他們把耶穌交給他審判，控訴祂的教導和宣告具叛逆性，並且煽動群眾要求將祂釘十字架。因此，正如耶穌對彼拉多所說：「把我交給你的那人，罪更重了」（約十九11）。祂用的是單數詞，因此或許是指大祭司該亞法，但整個公會也就包括在內了。其實，百姓也應在其中，正如彼得在五旬節之後不久，大膽地向他們說：「以色列人哪，······你們······把祂（耶穌）交付彼拉多，彼拉多定意要釋放祂，你們竟在彼拉多面前棄絕了祂。你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。你們殺了那生命的主······」（徒三12～15）。在棕樹節主日歡聲雷動地迎接耶穌進耶路撒冷的群眾，似乎正是五天以後喊著要流祂血的人。不過煽動他們的首領，責任更重。
耶穌一出來事奉，便使猶太當權者感到不快。從最根本來說，祂乃是個異類。雖然祂的地位好似拉比，祂卻從未入過正門，也未循著正規的階梯上來。祂沒有學歷背景，也沒有經正式授權。其次來說，祂特異的行為也引起爭論，譬如祂與名譽欠佳的人為友，不禁食，反倒坐席，又觸犯安息日，去醫治病人。祂違反了長老的教訓似乎還嫌不足，更進一步全然將其推翻，批評法利賽人高舉傳統，過於聖經。祂曾說，他們只重規條而不看重人，只重禮儀的純潔而忽略道德的純正，只重律法卻疏忽愛。祂甚至斥責他們「假冒為善」，稱他們為「瞎子領瞎子」，把他們比作「粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭」（太二十三27）。這些指責令人忍無可忍。更糟的是，祂不把他們的權威放在眼裡。同時，祂大膽宣稱自己是安息日的主，說祂對神有獨特的認識，神是祂的父，甚至祂與神是同等的。這簡直是褻瀆。一點不錯，正是褻瀆。
因此，他們抱著自以為是的態度對耶穌怒氣填膺。祂的教訓是異端，祂的行為不符至聖的律法，祂使百姓走偏了，而謠言四起，說祂鼓勵他們背叛該撒。因此祂的工作必須在造成更大的損害之前停止。他們要求將祂逮捕、審問、判刑，在政治、神學，和道德方面，理由都很充分。何況他們把祂帶入法庭，要祂起誓作證時，祂自己還做了褻瀆的宣告，他們都親耳聽見了，不再需要證人。祂自己承認是褻瀆者。祂應當被處死，這點再明顯不過。祂有罪，他們的手則是清潔的。
然而，慢著，猶太首領的理由有其瑕疵。暫且不論耶穌的宣稱是否真實這一基本問題，他們的動機也值得懷疑。祭司們敵視耶穌最根本的理由是什麼？他們是否真的完全只考慮政治的安定、神學的正確，與道德的純正？彼拉多並不如此認為。他並沒有被他們振振有詞的理由蒙蔽，特別是他們假作對皇帝的效忠。正如遂特（H. B. Swete）所寫，「他看出在他們的假面具之下，是粗鄙的嫉妒」。以馬太的話說：「巡撫原知道，他們是因為嫉妒才把祂解了來。」彼拉多的觀察是無可置疑的，他對人性的判斷十分精明。此外，福音書作者既然記下他的判斷，就表明也贊同這點。
嫉妒！嫉妒與虛榮是一個銅版的兩面。沒有一個會嫉妒別人的人，不是先自我驕傲的。而猶太首領很驕傲，他們以自己的種族、國籍、宗教、道德為傲。因著他們國家有很長一段歷史與神有特別的關係，他們感到十分驕傲，又以自己能領導這國家為傲，更因自己有權柄而驕傲異常。他們與耶穌之爭，主要是一場權力鬥爭。因為祂向他們的權威挑戰，同時祂所擁有的權柄，明明是他們所沒有的。當他們前來問祂這一關鍵性的問題：「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」（可十一28）他們以為祂一定會被問倒；但是卻發覺，自己被祂的反問給問倒了：「約翰的洗禮，是從天上來的，是從人間來的呢？你們可以回答我」（30節）。他們陷入了困境。他們不能回答「從天上來」，否則祂必定要知道，他們為什麼不相信。他們也不能回答「從人間來」，因為害怕百姓，百姓都認為約翰是位真正的先知。所以他們無法答覆，而所用的搪塞之詞，更是毫無誠意。若他們不能面對約翰權威的挑戰，就更不能面對基督權威的挑戰了。祂自稱有權柄可以教導有關神的事，趕逐汙鬼，赦免罪，審判世界。在這些事上，祂與他們截然不同，因為他們所知道唯一的一種權柄，是訴諸其他權柄。此外，祂的權柄明顯可見是真實的，是從神那裡來的真品，毫無做作，清澈透亮。
因此他們覺得備受耶穌威脅。祂使他們的聲望、對百姓的掌握、自信與自尊都受到貶抑，而祂自己在這些方面卻扶搖直上。所以他們「嫉妒」祂，決心除掉祂。值得注意的是，馬太記載了他們兩次因嫉妒而計畫要除滅耶穌，第一次是在祂剛出生不久，大希律王的計謀；第二次則是在祂生命之終，祭司們的謀害。兩者都感到他們的權柄受到威脅，因此兩者都設法「除滅」耶穌。不論祭司們外表上的政治與神學辯論，看來多麼冠冕堂皇，真正促使他們把耶穌「交給」彼拉多處死的，乃是嫉妒（可十五1、10）。
我們這個時代的人，對耶穌的態度也受這種邪惡情緒的影響。正如魯益師（C. S. Lewis）所說，祂仍然是「一位超越的干擾者」。我們對祂介入侵擾我們的隱私、要求我們崇拜、期待我們順服，都感到不快。我們會心浮氣躁地問，為什麼祂不能只管自己的事，而放我們一馬？對這個問題，祂會立刻回答，我們就是祂的事，祂絕不會棄我們於不顧的。因此我們也會視祂為充滿威脅的對手。祂會干涉我們的平靜生活，破壞我們的現狀，貶抑我們的權威，降低我們的自尊。我們也會想除掉祂。
叛徒加略人猶大
看過耶穌如何由祭司們交給彼拉多，又由彼拉多交給兵丁之後，我們現在必須思想，起初猶大是怎麼把耶穌交給祭司的。這次的「交」特別指明為「出賣」，而受難節前的星期四，永遠成為記念「主耶穌被賣的那一夜」（林前十一23），猶大則成為「賣耶穌的」。這個譴責的頭銜，在福音書第一次提到十二使徒的時候，就附加於他的名字之前了。符類福音的作者，都把他的名字排在使徒名單的最末尾。
對猶大表同情的人並非沒有。他們感覺，他在世的時候受到不公的待遇，而死後也受到不公的宣揚。他們說：「如果耶穌必須死，總得有個人要出賣祂。所以，為什麼要怪猶大？他不過是神在進行祂計畫時的一個工具，是預定之下的犧牲品。」不錯，聖經的記載明明顯示，耶穌預先知道是誰要賣祂，並且指他為「滅亡之子······好叫經上的話得應驗」。此外，猶大的行為的確也是撒但先讓他有這種「意思」，後來更「入了他的心」，才造成的。
不過，猶大仍不能因這一切脫罪。他必須為他所做的負責。他計畫這件事一定有一段時日了。雖然聖經預言了他的出賣，這一事實並不是說，他缺乏自由意志，正如舊約雖預言了耶穌的死，但並不意指祂不是自願赴死。因此路加後來稱猶大為「作惡」的（徒一18）。不論撒但對他的影響有多強，總有一刻是他自己打開心門，請其入內的。耶穌似乎清楚認為，他必須對自己的行為負責，因為甚至在逾越節晚餐的樓上，最終的一刻之前，耶穌還蘸了一點餅遞給他，對他做最後的請籲（約十三25～30）。但是猶大拒絕了耶穌的請籲，而正因為他的出賣與耶穌的慷慨之情完全背道而馳，由此更顯出其可憎。這也應驗了另一段經文：「連我知己的朋友，我所倚靠，吃過我飯的，也用腳踢我」（詩四十一9）。猶大最具諷刺意味的行動，是他選擇以親嘴來出賣他的主，用這個友好的記號來破壞情誼。因此耶穌肯定了他的罪，說道：「賣人子的人有禍了，那人不生在世上倒好」（可十四21）。不但是耶穌定他的罪，最後他也定了自己的罪。他承認出賣了無辜之人的血，把賣耶穌得到的銀子退還，又自縊了。他的心情必定只是難受傷痛，而不是悔過而改；不過至少他承認了自己有罪。
猶大犯罪的動機，一直為許多人好奇、猜測。有些人認為，他一定是猶太的奮銳黨，他之所以加入耶穌和其跟隨者的行列，是因為相信這是一個解放國族的運動，而他最後的出賣，可能是因政治理想的破滅，或是一項計謀，為要迫使耶穌出手爭戰。作這一類推想的人以為，他的名字「加略人」（Iscariot）可以成為這說法的佐證。但是大家都承認，這一點並不明確。這個字一般被認為是指他的出生地，說他是「加略地」（Kerioth）人士，這是猶大南方的一個城，約書亞記十五章25節曾經提及。但認為猶大是奮銳黨的人則建議，Iscariot與sikarios一字有關，後者意為行剌者（源自拉丁文sica與希臘文sikarion，意為「短劍」）。約瑟夫也提到這群殺手（sikarioi）。
他們懷抱著強烈猶太國族主義，決心解救自己的國家脫離羅馬殖民地，重獲獨立自主。為達到這個目的，他們不惜採用刺殺政治仇敵的手段。他們瞧不起這些人，視之為賣國賊。新約中曾有一次提及他們。羅馬百夫長於耶路撒冷把保羅搶救出來，以免被猶太人處私刑之後，向他說，他以為他是「從前作亂，帶領四千凶徒（sikarioi）往曠野去的那埃及人」（徒二十一38）。
其他註釋家則認為，這種假設的基礎太薄弱。他們將猶大的弱點歸諸道德的失敗，不歸諸政治動機，亦即如第四位福音書作者所提，他有貪財之心。他告訴我們，猶大是使徒群中的「司庫」（用我們的話說），負責管理公用的錢囊。約翰的評論，是在伯特利的馬利亞以香膏抹耶穌時所記。她帶來一玉瓶極貴重的香膏（根據馬可與約翰的記載，是「真哪噠」香膏），在耶穌坐席的時候，她將整瓶都傾倒在祂身上，直到全屋子都充滿了芬芳。這是一種極其奢侈，幾近不顧一切的表態，要表達她的摯情。後來耶穌稱之為一項「美事」。但是當場有些人（猶大為其中的發言人）反應則完全不同。他們以懷疑的眼光瞧著她，「嗤之以鼻」（直譯），充滿自以為義的怒氣。他們說：「多麼浪費！」「簡直太過奢華了！這香膏可以賣到一年的工價，而把錢分給窮人。」可是，約翰繼續寫道，他們的評論有欠公允，也不真誠。猶大「說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的」。事實上，他看見馬利亞這樣無端的浪費，不悅地指責之後，他似乎立即到祭司那裡去，想得到一些補償。他問他們：「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」當然，他們必定有一番討價還價，最後講定三十塊錢，就是贖回一個普通奴隸的價錢。福音書作者以極高度的戲劇感，特意將馬利亞與猶大作成對比，她是毫不計算地慷慨付出，而他則是斤斤計較地討價還價。至於他心中還有什麼黑暗的念頭，我們就不得而知了，可是約翰強調，最後漫過他心頭的，是錢財的貪婪。他因著一年薪資的浪費而受激怒，便把耶穌出賣，而得到的不過是那筆錢的三分之一。
耶穌告誡我們要「免去一切的貪心」，保羅也說，貪愛錢財是「萬惡之根」，這些都不是無緣無故的。因為許多人為了追求物質，會墮落到無可自拔的地步。審判官會為賄賂而曲枉正直，正如阿摩司指責以色列的官長：「他們為銀子賣了義人，為一雙鞋賣了窮人」（摩二6）。政客會用權力將合約給出價最高的投標者；而間諜會落到一個地步，把國家機密出賣給敵人；商人會進行暗盤交易，破壞他人的生意，以獲取更多的利益；甚至有名為屬靈教師的，將宗教變成大企業，今天仍有人如此行，以致即將成為牧師的人，會受到警告，不要「貪財」。所有這一類人說的話，都與猶大相仿：「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」憤世嫉俗的人肯定道：「每個人都有價錢」，因此受雇的槍手會為某一個人的生命討價還價，低階官員若是拿不到賄賂，就會拖延不發許可證或護照。猶大並不是個例外。耶穌曾經說過，我們不能既事奉神，又事奉金錢。猶大選擇了金錢，許多人也做了同樣的選擇。
他們的罪和我們的罪
我們已經看過三個人——彼拉多、該亞法、猶大，福音書作者將耶穌釘十字架的責任，主要放在他們身上，也包括從屬者在內，就是祭司、百姓，和兵丁。用來形容每一個個人或團體的動詞，都是paradidōni，即「交給」或「出賣」。耶穌曾經預言，祂會被「交在人手裡」，或「交給人，釘在十字架上」。福音書作者所描述的，就是顯明祂的預言如何成為事實。首先，猶大「把祂交給」祭司（出於貪財）；然後，祭司「把祂交給」彼拉多（出於嫉妒）；最後，彼拉多「把祂交給」兵丁（出於懦弱），而他們將祂釘上十字架。
我們對這種層層累積的惡行，本能的反應會像彼拉多一樣，當群眾叫嚷著要流耶穌的血，他詫異地問道：「為什麼呢？他做了什麼惡事呢？」（太二十七23）。但是彼拉多並沒有得到理性的答案。歇斯底里的群眾只是愈發大聲喊道：「釘他十字架！」但是，究竟為了什麼？
為何？我主做了何事？
招致如此暴怒與輕視？
祂使瘸子奔馳，
叫瞎子看見。
患者得醫治！
然而對這一切
他們極度不悅，
竟興起反對祂。
我們很自然會為他們找藉口，因為我們在他們身上看見自己的影子，而我們很想給自己找藉口。其實，當時是有幾分情有可原。正如耶穌在為那些釘祂十字架的兵丁能得赦免而祈禱時，說：「他們所做的，他們不曉得。」同樣，彼得對耶路撒冷的猶太群眾說：「我曉得你們做這事，是出於不知，你們的官長也是如此。」保羅進一步說，若「世上有權有位的人」早知道，「他們······就不把榮耀的主釘在十字架上了」。然而他們所知道的足夠讓他們責無旁貸，接受自己犯罪的事實，並因這行為而被定罪。當他們大喊：「他的血歸到我們和我們的子孫身上！」豈不是完全承認了自己的責任？彼得在五旬節大膽地宣告：「以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。」不僅如此，他的聽眾非但沒有駁斥他的審判，反而「覺得扎心」，而問他們應當怎樣行，以為彌補（徒二36～37）。司提反在公會的講論更直接，以致造成他的殉道。他稱公會的成員為「硬著頸項，心與耳未受割禮的人」，責備他們抗拒聖靈，正如他們的祖先一樣。他們的祖先曾逼迫先知，殺害那些預言彌賽亞要來的人，而現在他們則將彌賽亞出賣、謀害了（徒七51～52）。保羅後來寫信給帖撒羅尼迦人之時，對當代猶太人抵擋福音一事，也用了類似的話描寫，說他們「殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去」；因為他們企圖攔阻外邦人得救，神的審判必然臨到他們身上（帖前二14～16）。
今天，責怪猶太人釘死耶穌是最不流行的說法。當然，如果以這一點為理由，而誣衊、逼迫猶太人（正如過去一樣），或主張反猶太主義，乃是絕對說不通的。但是，避免反猶太主義的做法，不是假裝猶太人是無辜的，乃是在指出他們的過錯之後，再加上一句，說其他人也牽涉在內。這是使徒的看法。他們說，希律和彼拉多，外邦人和猶太人，一同要聚集「攻打」耶穌（徒四27）。更重要的是，我們自己也有罪。如果把他們換成我們，我們也會做他們所做的。其實，我們已經如此做了。因為，一旦我們轉背離開基督，我們就是「把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱祂」（來六6）。我們也會犧牲耶穌，像猶大一樣，因自己的貪婪；像祭司一樣，因自己的嫉妒；像彼拉多一樣，因自己的野心。有一首古老的黑人靈歌問道：「我主被釘時你在那裡嗎？」而我們必須回答：「是的，我們也在場。」不僅在場旁觀，而且親身參與，共同犯罪，設計陷害、出賣、討價還價、把祂交給人釘十字架。我們也許想洗手表明無辜，像彼拉多一樣，但是這種嘗試也會像他的努力一樣無用，因為我們的手沾到了血。在我們看十字架為我們做了什麼（令我們相信、敬拜）之前，我們必須先視之為透過我們而做的（令我們悔改）。的確，正如彼得．葛林（Canon Peter Green）所寫，「唯有願意承認在十字架的罪上有分的人，才能宣稱自己在其恩典中有分」。
有「蘇格蘭聖詩王子」美譽的波拿爾（Horatius Bonar, 1808-1889），將這一點表達得很好：
是我流了那至聖的血；
我釘祂在木架上；
我釘死神的基督；
我也揚聲嘲笑。群眾叫囂怒吼，
我覺得自己亦置身其中；
在粗暴的喧嘩裡，
我認出自己的聲音。我見荊棘冕在十架上，
譏諷那受苦者的呻吟；
而這聲音彷彿仍是，
我獨自辱罵之言。
我們對「基督為何死？」這一問題所提出的答案，到目前為止，是在嘗試反應出福音書作者所描述的方式。他們指出一串連鎖責任環（從猶大到祭司，從祭司到彼拉多，從彼拉多到兵丁），並且他們至少暗示，貪婪、嫉妒和恐懼，是引發他們行為的動因，這些也同樣會引發我們的行為。然而，這還不是福音書作者所記的全部內容。我省略了他們所提供的一個進一步的證據，是非常重要的一點，那就是：雖然耶穌是因人的罪致死，但祂並非殉道而死。相反的，祂上十字架是出於自願，甚至是特意的。從祂一出來事奉開始，祂就為了這個結局而擺上自己。
祂的受洗便是與罪人認同（而祂將在十字架上徹底認同），祂受試探時，拒絕逃避十字架的道路。祂屨次預言祂的受苦、受死，正如我們在前一章中所見，並且祂又定意上耶路撒冷，要在那裡死。祂提到祂的死，常用「必須」一詞，意思不是外在的情況不可避免，而是祂親下決心，要應驗經上論到祂的一切話。祂說：「好牧人為羊捨命。」接著，祂不再用比喻，而直接說：「我將命捨去······沒有人奪我的命去，是我自己捨的」（約十11、17～18）。
再有，後來使徒們在書信中亦提及耶穌的死是出於自願，他們屢次使用同一個動詞（paradidōmi），就是福音書作者用來描寫祂被「交給」人處死的字。保羅寫道：「神的兒子······愛我，為我捨（paradontos）己」。這裡可能是有意回應（以賽亞書五十三章12節），即「祂將命傾倒（七十士譯本用paredothē），以至於死」。保羅在透視聖子自願讓聖父將祂交出來之時，也是用這個字。例如，「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了（paredōken），豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」溫司勞（Octavius Winslow）以簡潔之語，對此作了結論：「誰將耶穌交去受死？不是猶大的貪財，不是彼拉多的懼怕，不是猶太人的嫉妒；乃是天父的愛！」
在注視十字架的時候，我們千萬要同時掌握這兩種互補的角度。在人的層面，猶大將祂交給祭司，祭司交給彼拉多，彼拉多交給兵丁，兵丁將祂釘上十架。但是在神的層面，是天父將祂捨了，祂也自願捨生，為我們而死。因此，我們面對十架時，可以一方面說：「是我幹的，是我的罪送祂上了十字架」，一方面則說：「是祂做的，祂的愛使祂上了十字架」。彼得在五旬節那天動人的講論中，將這兩項真理並列，一方面「祂······按著神的定旨先見，被交與人」，另一方面「你們······藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了」。如此，彼得將耶穌的死因同時歸諸神的計畫以及人的不法。因為十字架不但暴露了人的罪，正如我們在本章所特別強調的，同時它也啟示出，神計畫如何勝過人暴露出的罪行。
在本章的結束，我要回到開頭所提出的問題：耶穌基督為何死？我的第一個答案是，祂不是死而已，乃是被殺。不過，現在我要以正好相反的話，來作平衡。祂不是被殺，乃是自願捨己而死，以完成天父的旨意。
為要明白天父的旨意為何，我們必須再重新檢視這些事件，不過這一回要穿透表面，深入地來看。
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