本文摘自《如何阅读圣经：读经艺术13课》第一章
我们不时会听见信徒颇为激动地说：「不需要解释圣经，只要去读，然后照著做就对了。」通常这种言论反映出平信徒对「专业人士」——学者、牧师、教师、主日学老师——无声的抗议，因为这些人似乎藉著「解释经文」，把圣经从普通人手中硬生生抢走，于是平信徒用这种说法，强调圣经不是一本艰深晦涩的书。「毕竟，」他们主张：「就算只有半个头脑，也读得懂圣经。问题是，太多讲道和教导圣经的人喜欢到处钻研，搞到面目全非。我们自己读起来很清楚明白的，被他们一解释，反而模糊不清了。」
这种抗议很有道理。我们赞成基督徒应该学习自己阅读圣经、信而遵行。尤其赞成，只要阅读和研究的方法合宜，圣经不必变成一本艰涩隐晦的天书。我们甚至相信，大家面对圣经，最严重的问题不是缺乏认识，而是懂的太多！举例来说，「凡所行的都不要发怨言，起争论」（腓二14），像这样的经文，问题不在于了解意思，而在于顺服，也就是要照著去做。
我们也同意，讲道的人和教师们经常喜欢不看大局就先往细处钻研，结果反而蒙蔽了显而易见的含义。让我们开宗明义地说——往后也会不断重申：解释圣经，目标不是独树一格，不是致力挖掘别人前所未见的义理。
解释圣经如果旨在独特，或以「独到见解」取胜，根源往往是骄傲（想要比所有人更聪明）、对属灵生命有所误解（以为圣经充满深藏不露的真理，等待灵觉敏锐、眼光独到的人去挖掘），或者顽固不化的偏执（坚决支持某一种神学偏见，即使碰到与该偏见抵触的经文也不为所动）。独一无二的「一家之言」往往是错误的。正确的解释，因为头一次听到，有时也会觉得独特，但解释圣经的目标确实不在于追求独特。
良好的解经，目标是简单明了，掌握「经文显而易见的含义」，也就是作者原本想传达的意思。读者做这工作，最重要的工具就是「有见识的常识」。解释得好不好的标准就是「合情合理」。正确的解释，既让理智舒畅，也给情感激励。
但如果解经只在于掌握显而易见的含义，为什么还需要特别的解释呢——何不「读就好了」？显而易见的含义，不是读了就可以获得了吗？从某方面来说，是的。但更精确地说，这样的论调既天真无知，又不切实际。原因在于两方面：读者的特质与圣经的特质。
读者身为解释圣经的人
我们需要学习如何解释圣经，第一方面的原因在于，不论我们是否喜欢，人阅读圣经时，一定也在解释圣经。只不过大多数人都以为自己明白所读的内容，也常以为自己的理解和圣灵的意思或者该经卷作者的原意相同。然而，人无可避免，总是带著许多包袱进入阅读的经文中：自己的心性、经验、文化，以及对文字、观念的既定认知。有时候这些包袱（当然是无心的）会让我们走偏，或者读出许多不符合原意的想法。
正因如此，经过历世历代欧美基督教文学艺术象征的洗礼，大多数人一听到「十字架」这个字眼，脑中自动想到的是罗马人的十字架（†），但耶稣被钉的十字架几乎不可能是这种形状，应该是个Ｔ字型。此外，大部分新教徒、天主教徒，读到教会聚集敬拜的经文，眼前会自动浮现出一群人坐在一栋建筑里面，像现代教堂那样放了一排排的长椅。又例如，当保罗说：「不要为肉体安排，去放纵私欲」（罗十三14），在英语系文化中，大多数人很容易以为「肉体」（flesh）指的是「身体」（body），因而认为保罗是在讲身体的各种「胃口」。
但保罗使用「肉体」这个字时，很少是指身体。尤其此处，几乎可以断定并不是指身体。保罗用这个字眼大多是指灵性的痼疾。有时被称为「罪性」，意思是指「完全以自我为中心」的生存习性。像这样，尽管读者无意，却总是边读边做解释，而且很不幸，常常解释错误。
此外，必须更进一步指出：只要读的是翻译的圣经，就跟解经的问题难脱瓜葛。因为翻译本身就是一种（必要的）解释。不管是哪一种译本，对读者而言虽然是一个「起点」，但译本的本身其实已经是某种学术研究的「结果」。译者经常需要针对文意做出选择，而他们的选择势必影响你的理解。
不同语言之间存在许多差异，优秀的译者会把这个问题纳入考虑。但那不是一件容易的差事。譬如，罗马书十三章14节，我们应该按照保罗所使用的字眼直译为「肉体」（如《英皇钦定译本》、《新国际译本》、《新修订标准译本》、《新美国标准圣经》、《英文标准译本》等；编按：详参本书「圣经译本缩略语表」），再让解经家告诉我们这里的「肉体」并不是指「身体」吗？还是应该「帮忙」读者，翻成「罪性」（《新国际译本》一九八四年版、《佳音圣经》、《新普及译本》等），或「紊乱的自然倾向」（《新耶路撒冷圣经》），因为这样才更符合保罗这话的意思？下一章会更详细探讨这个问题。现在且让我们点出这个事实就够了：翻译本身已经牵涉到对经文的解释。
解经的必要，从另一个普遍的现象也可见一斑：今日的教会放眼望去，显然不是所有「显而易见的含义」对所有人都是「显而易见」的。例如今天仍有不少信徒根据哥林多前书十四章34～35节，主张女人在教会应该保持沉默，而罔顾哥林多前书十一章2～3节的反证。与此同时，虽然「女人在会中要闭口不言」的上下文中，也提到方言和先知预言的正当性，上述那些人却往往拒绝承认。反过来，许多人根据哥林多前书十一章2～16节，肯定女性与男性一样应该祷告、说预言，但他们通常又否认女性必须蒙头（不论以什么形式）。对某些人而言，按照圣经「显而易见的教导」，信徒受洗就是浸在水中；另一些人则坚信自己有办法证明圣经支持婴儿洗礼。不论是「永恒的保障」或是「有可能失去救恩」，在今天的教会里都有人传讲，只不过从来不会是同一个人传讲！两种对立的论点，在各自的拥护者眼中，都是经文「显而易见」的含义。就连本书的两位作者，针对某些经文，什么是「显而易见」的含义，都有歧见。大家读的其实是同一本圣经，也都努力想要遵行经文「显而易见」的含义。
除了信徒之间会出现这些歧异，各式各样怪诞的想法也在教会外四处流传。异端通常很容易辨识，因为除了圣经，他们还高举另一部权威经典；但也不尽然。只是每一种异端总如出一辙：断章取义，曲解圣经。各种匪夷所思的异端都宣称自己的谬论或歪风有圣经「根据」，从耶和华见证人的亚流主义（Arianism，否认基督的神性）、摩门教为死人施洗，到阿帕拉契山教派（Appalachian）的耍蛇仪式（snake handling），莫不如此。
拥护正统神学的信徒当中，也有不少奇特的观念能取得一席之地，自成派系。譬如所谓成功神学，就在美洲的新教徒，尤其是灵恩派当中，如火如荼地蔓延。「福音」就是「神要使你在钱财、物资方面兴盛发达！这就是祂的旨意」。某位作者倡议这种「福音」，在书一开头论述圣经中这种「显而易见」的主张，强调他全书都把神的话语放在首要的地位。他说，最重要的不是我们认为圣经说了什么，而是它真正说了什么。他追求的是圣经「显而易见的含义」。作者引用的经文根据，包括「亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样」（约叁2）。但细究起来，这段经文其实与财务的兴盛毫无关联。不禁让人纳闷，他所谓「显而易见的含义」究竟是指什么？另一个例子是年轻财主的故事（可十17～22）。作者把经文显而易见的含义引申成相反的意思，还说这是「出于圣灵」的诠释。我们实在有理由怀疑，作者是否真的致力撷取经文显而易见的原意；或许他所谓「显而易见」的文意，只是这类作者为了支撑自己钟爱的观念而望文生义。
教会内外固然有各种不同的解释，学界也众说纷纭——而这些人原本应该是深谙「个中原理」的专家，也难怪有些人干脆主张不用解释圣经，读就好了。但是如前文所述，这个观念并不正确。要对付不良的解经，药方不是不用解经，而是好的解经——根据常理常识解经。
本书两位作者并不妄想，只要所有人遵照我们指导的原则去读经、解经，都会找到同样「显而易见」的解释——我们的解释！我们盼望的，是提升读者的能力，敏锐觉察每一种文体会有哪些固有的课题，帮助读者了解为什么会有不同的看法、如何做出合乎常理的判断。尤其盼望使读者有能力区分好的解经与不良的解经——同时也知道好或不好的原因是什么。
圣经经文的本质
解经的必要，更重要的原因在于圣经经文的本质。历世历代教会对于圣经的理解与对基督的理解是一致的——圣经既有人性，也有神性。「圣经是神的话透过时空中人的言语来述说。」圣经有这双重的特性，使我们必须担负起解经的任务。
因为圣经是神的信息，有永恒的效用，对所有的人说话，不分世代、不分文化。因为圣经是神的话，所以我们必须聆听——并且遵行。但因神选择透过历史中人的言语来讲述，因此圣经中每一卷书都有特殊的历史元素。每一份文献都受到写作时所用的语言、时代和文化等条件限制（某些案例，在写作成书之前，也受到口传历史的影响）。圣经既永远适用，又有特定历史元素，两者之间产生张力，使解经成为必要的工作。
当然，有些人相信圣经只是一部人类的著作，内容全是历史上某些人的言论。对这些人而言，解释的工作只局限于对过去历史的探究。他们读圣经，就像读西塞罗（Cicero）或米尔顿（Milton）的作品，感兴趣的是犹太人、耶稣或者初代教会的宗教观，纯粹是历史研究。作者写的时候，那些话到底是什么意思？他们对神有什么想法？他们对自己有什么样的认知？
另外有些人只从永恒意义这个方面思想圣经。因为圣经是神的话，所以他们倾向认定圣经汇集了各种道德教训和命令，要人相信、遵行——尽管人免不了总是从中挑三拣四，爱做的才做。例如，有些基督徒根据申命记二十二章5节（「妇女不可穿戴男子所穿戴的」），主张女性不应该穿长裤、短裤，因为那是男人的装扮。但同样这批人却很少按字面意思来解释这张清单中的其他命令，包括要在自家屋顶安装栏杆（8节）、不可把两样种子种在葡萄园里（9节），以及要在外衣四围做䍁子（12节）。
圣经并不只是一套主张和命令，不是「神主席语录」，好像祂从天上俯视，告诉人：「嘿，下面那些人，好好记住这些真理。第一条，除了我以外，没有别的神。第二条，我创造了万物，包括人。」诸如此类，一直到第七千七百七十七条法规，第七百七十七条细则。
当然，圣经中确实有道德规范。这些法则是真实而正确的（虽然不尽然是法条的形式）。圣经如果是那样一本法规专书，确实会让我们很多事都更好办一点。但幸好，神没有采用那种方式对我们说话，而是选择透过人类历史上的特定环境和事件来讲述祂永恒的真理。这让我们充满盼望。正因神选择在人类的真实历史处境中对人说话，所以我们可以壮胆，相信同样的话也可以一次又一次在「现实」的时空中对我们说话，就像教会历史上一贯都是如此。
圣经有属人的一面，这件事大大激励我们，但同时也成为我们的挑战，构成我们必须解释圣经的原因。这方面有两点需要说明：
一、关于圣经属人的这一面，最重要的就是：神选择采用各式各样不同的沟通方式，来向各种处境不同的人说话，包括：历史叙事、家谱、编年史、各种律法、各种诗歌体、箴言、先知预言、谜语、戏剧、略传、比喻、书信、讲道、天启文学。
为了妥善解释经文「当初」的原意，读者不只需要了解适用于全本圣经的某些通则，还必须学习分别适用于上述每一种文体的特别规则。神如何透过经文赐下神圣的话语、如何从中汲取「此时此境」祂要传达的意思，其中原则可能会按文体而有所不同。譬如，诗篇这种文体通常是作者对神说话。作为神赐给我们的话，诗篇如何发挥作用？可能某些诗篇跟其他诗篇的方式有所不同；而所有诗篇又都与「律法书」有所不同——律法书的内容，对象通常是某些文化处境中早已作古的人。这些「律法」如何对我们说话？与不分环境永远有效的「道德法则」有何不同？这类问题正是圣经的双重特性加诸读者身上的。
二、神的话透过真实的人物述说。他们身处各种不同环境，横跨一千五百年的时间，所表达的内容是用这些人的语汇，而他们的表达模式又受其时代背景的制约。也就是说，神赐给我们的话，首先是赐给他们的话。他们要听见，势必是透过当时的环境、事件，用他们能懂的语言。我们的问题在于已经和他们相隔甚远，不仅是时间，思想观念方面也常常如此。因此我们需要学习如何解释圣经。神的话说，女人不能穿男人的衣服、大家应该在房顶四围建造栏杆，要知道这些经文究竟在对我们说什么，首先必须知道经文在对原本的听众说什么、为什么这样说。
因此，解释圣经的工作牵涉到两个层面。首先，读者要听到原始听众所听到的；我们必须致力了解彼时彼境神对他们说什么（解经〔exegesis〕）。其次，我们必须学习聆听，同样的话此时此境是何含义（释经〔hermeneutics〕）。
作者：戈登．费依（Gordon D. Fee）、
道格拉斯‧史都华（Douglas Stuart）
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