一
近来读吴国安博士的新作《什么是历史神学：从历史视角理解早期基督教思想的塑造》，心里非常有共鸣。作者十余年来在四家不同的神学院教授教会历史及系统神学，游走于历史与神学之间，对于两者之间的张力深有体会。因此想要借着这本书的写作，探讨一个核心的问题：“基督教的历史神学（historical theology）是什么？它有什么功能？”（自序）正是这个问题在我心中产生了强烈的共鸣。神学给人的印象更像是基于启示所建构起来的超越时间与空间的永恒真理，它与历史这种易逝性的时间因素有什么关系呢？要回答这个问题并不容易。
其实，我们今天所了解的所有神学体系都是在一个历史的进程中形成的。这就构成了后来人进入神学的路径之一：即把神学观念发展的因果脉络放进当时社会文化的背景下，让这种神学理论的含义与规范更具体地呈现出来，这就是历史神学的意思：“历史神学较诸单纯的神学史更深入到历史现象背后的条件和脉络，由此更好地展现历史变化的前因后果。”（前言）相较于直接进入到一个神学理论的体系中、透过其间的相互关系来理解每个部分的含义这种系统神学的路径来说，历史神学的路径其实是不可替代的，可以帮助我们更好地在自己所在的这个历史处境下来思考神学问题。可惜的是，如作者在书中所表露出来的：“历史神学重要则已，在一般华人神学院中却鲜少能被恰当教授。”（前言）这是一个需要反思的现象，一个原本十分注重历史维度的华语文化传统为何在神学思考上却忽略历史的维度？
本书正文分5章，内容涵盖了初代教会一直到奥古斯丁大约五百年的历史时期，特别着墨在这段时期三一论、基督论、及救赎论（教会论）的形成过程。随后的两个附录中，作者主要讨论了圣经与神学、以及神学与历史之间的关系，涉及到作者想要探索的历史神学的方法论问题。
二
在1到5章，作者关于三一论、基督论、及救赎论之教义的形成所给予的描述，特别体现了作者所理解的历史神学的呈现样式，其中既描述了每种教义在其历史进程中前因后果的来龙去脉，很多描述不乏历史的细节，同时又对所形成的教义在神学层面上给予了规范性地分析，有利于读者更好地把握其中的神学含义。
这种历史进程特别涉及到基督信仰与当时主流文化的关联。就三一论来说，其表述所用到的术语，原本都有其在那个时代希腊文化处境下的具体含义，借用到基督教教义的表达上，乃是经历了教父们在思想上的消化与更新，“从而将希腊哲学的本体论思想合乎规范地纳入到基督教传统的视野之内。”（3章）这个过程持续了两代人约六十年的时间。最后在加帕多加三教父时期，“ousia（essence, substance, being）确定指称共有本质，hypostasis则指称个别存在（subsistence）。这个‘必也正名’ 的术语定义一扫之前相关讨论的阴霾，确定东方教会关于三一教义的标准表达。”（3章）
超出一个术语字面意思的言外之意只能是在其所处的历史语境中才可能被更丰富地展现。这意味着，对于后人来说，只有回到当时历史的处境之下，我们才能理解这些术语被赋予的新含义，从而才能与我们在当今时代的历史语境下对这些术语的翻译与使用建立关联。
看本书中教父们在表述三一论及基督论这两大教义的过程中所使用的术语，虽然其含义经历过更新与转变，主要还是来自于当时占据主流的希腊哲学体系。这是否意味着本土化的华语神学在用现在的华语术语来翻译三一论教义时，其所使用的术语亦需要有其东方的哲学思想在背后，才会让我们更好地理解这些教义对处于华语文化处境中的我们所具有的意义？当然本书并没有讨论这些问题。
三
作者把对历史神学之概念与方法的讨论更多地放在了两个附录中，来分别地讨论两个相关的问题：“即从‘圣经’到‘神学’，以及‘神学’在‘历史’中：前者想面对的是‘除了圣经之外为什么会有神学、要学神学？’ 后者想面对的是‘在历史中发展而得的神学岂非人为、相对的？’”（附录一）
对于第一个问题的回答比较简单，用作者的话来说，“圣经是通过神学才到达我们。”（附录一）换言之，圣经乃是经过某种传统的诠释才到达我们。这个结论或许比较容易理解。可能会有争论的是第二个问题的讨论。尽管我们常说基督教是一个历史的宗教（或信仰），但如何把握这个信仰的历史性仍然是有很多争论的问题。
作者在这里作出的一个重要区分就是：“我们也须认清一件事，即‘真理’ 的本身以及‘对真理的认识’这二者诚然彼此相关，却不完全是同一件事。”（附录二）我们这些活在具体历史处境中的人所传承与构建的神学都属于 “对真理的认识”，永远不能代替启示出来的真理本身。因此作者提醒我们，需要培养这种历史意识：“真实寓居在时间中，这种意识及能力并非与生俱来、自然而然。放弃‘我（们）超越时间’ 的假象，承认自己就在历史中，作为历史的一分子，这种对时间的意识（或‘时间备忘录’〔memento tempori〕）需要培养。”（附录二）
当然这里有争论的地方倒不在于承认“对真理的认识”与“真理”之间的区别，而在于如何理解两者之间的关联。体现在构建这种“对真理的认识”所使用的“神学式批判实在论” （theological critical realism）的方法上则意味着：构成神学认识之批判性方法的基础在哪里？处境中的学科批判方法？还是“真理”自身在处境中的呈现？本书并没有展开这个争论。不过作者在脚注中所评论的撒母耳·亚当斯（Samuel V. Adams）在其《神的实存与历史方法：与赖特批判性对话时的一项神学史考察》这本书中以天启神学（apocalyptic theology）运动所展现出的不同看法，还是多少让人一窥这个争论的存在。
总之，本书对何为历史神学的探讨，可以看作是本土华语的神学家在历史神学领域所做出的重要探索，非常值得那些对历史神学这个领域的问题有兴趣的读者或研究者仔细地阅读。
作者：Ian Sun
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