1859年1月4日星期二的晚上，年方24歲的司布真在倫敦的愛澤特會堂（Exeter Hall）內，對青年會所召集的群眾講道。他的題目是〈關於聖道的宣傳〉。他懇切祈求復興：「我們必得承認，到現在聖靈還沒有像我們所想像的那樣澆灌下來……如果神的靈今晚降在會眾中間，臨到所有的聖徒，那將要生出何等的結果！我們所求的不是驚人的興奮，乃是聖靈的澆灌……現在是聖靈向教會吹氣的時候，但目前只像微動的晚風。甚盼聖靈如大風吹過，掃空一切！這是我們現今所欠缺的。願至高的神將這福氣賜給我們！」司布真的這個願望終於在1859年的春天來到，英國大復興的火焰由1857年在美國，到隔年的冬季開始復興燃起，又擴展到愛爾蘭與威爾斯去。當年的夏天，又擴展到了蘇格蘭，司布真寫著說：「那安舒的日子終於從主的面前臨到我國。」（參看徒三19）
蒙恩的那一年中，沒有傳道人像司布真那樣蒙神所重用，倫敦成為復興的中心，新花園街禮拜堂（New Park Street Chapel）的青年牧師（司布真）的講道能力普及全地。
在此五年之前，司布真年方19歲之時，他辭去靠近劍橋一處的地方小浸信會，應聘為倫敦教會的牧師。他首次在新花園街禮拜堂講道是在1853年12月，此後在1854年4月應聘為該堂牧師，直到逝世。那是間非常凋零的教會，有可容納一千二百人座位的禮拜堂，但每次聚會卻只有二百人參加。但不到一年，禮拜堂人數爆滿、座無虛席。1855年2月，因教堂增建之故，聚會移到可容納二千五百到三千人的愛澤特會堂，直至5月會堂落成時。新花園街禮拜堂是因不敷使用而增建，1855年全倫敦也因此得知了這位在他們當中的新青年傳道人。新聞報導說：「自從衛斯理（Wesley）與懷特腓（Whitefield）的日子以來，這種宗教的狂熱是前所未聞的。」1856年6月，該堂晚間聚會又不得不改在愛澤特會堂舉行，當時就開始為興建新會堂發起募捐。11月，該堂的早禮拜又遷移至舍利皇家花園音樂廳（Royal Surrey Gardens Music Hall）舉行，一連有三年之久。在這期間，每個主日來聽司布真講道的人數，就有五千到九千人之多；而司布真同時每週的講道有十次之多。1859年，他曾在蘇格蘭、愛爾蘭傳道，但多半是在英格蘭。他雖婉拒來自美國的邀約，但他的講道詞曾廣為美國以及世界各地的人所閱讀。
由此可知，聖靈的能力與司布真的證道同在，很多的證據早在1859年前就有了。在那復興之年的年尾，他在《新花園街講道集》第五卷的序言中寫到：「在神慈愛的彰顯中，得見聖靈豐富的果實有說不出來的喜樂，誠為快慰之事。……過去6年之久，聖靈的澆灌有如甘露，從未停止，恩雨繼續滋潤。」又說：「此時會眾人數比以前更多，教會人士的熱心大為增長。」這是司布真傳道工作中最為顯著的一年。
此後，3月1日在懷特腓的禮拜堂講道，聽眾多達一萬人。那年的7月，他初次往威爾斯佈道，露天佈道的聽眾約有九千到一萬人之間。鄉間露天的佈道是他當時工作的常態，甚且到1859年的10月，他仍對四千名的聽眾作露天佈道。1859年在舍利皇家花園音樂廳的最後一年，由於有次司布真暗示，倘若該會堂不守安息日，他將不再使用該會堂，會堂就會失去一筆可觀的租金，這使得他不得不履行這承諾。本書也有收錄他在此的臨別講道。此後，該音樂廳在道德與經濟上日漸下滑，並於1861年6月被焚毀。多年後，有位聽眾記錄了當時該會堂的最後幾次聚會的印象：
我將永遠不會忘記1859年7月17日司布真以〈神大能的作為〉為題的證道。那天早晨他的講道是何等的愉快！天氣炎熱，他揮汗不止，但身體的不適卻絲毫不影響他的講道；他口若懸河、言詞流利。我也參加了1859年12月11日在音樂廳舉行的最後一次聚會，聽眾並沒有因天降大霧而減少。司布真以〈神全備的旨意〉為題證道。現在回想起，那是我青年時期最為愉快的經歷。
本書收錄的七篇講道都是司布真在舍利皇家花園音樂廳證道的，又是他講道中最優秀的代表作。他講道的內容是他吸引廣大群眾的主因。有何能力能召集八千人的聽眾呢？是藉廣告宣傳嗎？是有趣的禮拜節目嗎？是音樂伴奏嗎？或是會後的個人談道工作嗎？都不是，當時司布真一點也沒有這些花樣翻新的事！他所講的就是純正的福音，正如今日各處所講的一樣。然而，今日教會中所傳的福音有司布真當時所生的那樣果效嗎？盼望凡讀這講道的人細細思索。
司布真傳道的能力在乎於他的神學。他發現教會大多所忽略的，就是所謂「加爾文主義」教義的傳道能力。1859年8月15日舉行的首都大會堂（Metropolitan Tabernacle）立石典禮時，司布真宣佈眾所周知的改革宗信仰：「我們相信加爾文主義的五大特點，這是從基督的十字寶架上所發射出來的五條大光。」
1861年聖會所舉行的首次開幕禮拜，司布真的講道就是這五大特點——人的墮落、神的揀選、限定的救贖、有效的恩召、和聖徒的堅忍。這五大特點不但不會成為傳道的攔阻（今日純正信仰的人仍持如此的看法），司布真還認為這些偉大的真理乃是傳福音的大能。他說：「揀選？是的，我相信揀選，揀選不但有好似鹽般的滲透能力，對其他的教義也有調味的功效。最純潔的傳道是從這真理發出的。……這真理是神的號角，喚醒在靈性上已死了的人；因這真理榮耀神，神也榮耀這真理。」
此外，司布真深信在傳揚這些真理與教會復興之間有重大的關係。教會歷史中，任何的復興都是由純正的信仰所生發出來的，很少例外。讓教會從伯拉糾派教義引致的沉睡中突然驚醒的力量是什麼呢？豈不是奧古斯丁的偉大工作嗎？宗教改革是什麼呢？豈不是驚醒人心重回到這些古老的真理嗎？不論現代的信義宗離開他們原初的教義有多麼的遠，我必須承認他們中間有些人不同意我現在所說的，但無論如何，路德和加爾文對於預定論是意見相同、毫無爭論的。路德的名著《意志的枷鎖》（Bondage of the Will）是一部論到神白白恩典的最有力著作，這正是加爾文心中所想要寫的；路德在書中何等堅定地說：「讓基督徒讀者知道，神的預定絕非偶然；衪的預定、計劃、行動是出於衪永遠不變的旨意。這就是對自由意志的致命打擊。」那麼，還要我提到胡司（Jan Hus）、耶柔米（Jerome）、法惹勒（Farel）、諾克斯約翰（Knox）、以及威克里夫（Wycliffe）等人的大名嗎？這些人都有同樣的見解與主張。
那時，阿民念主義（Arminianism）的復興是前所未聞的。然而，現今衛斯理所領導的循道會（Methodist）的大復興，也根基於加爾文主義的教義。循道會的大部分領袖是反對伯拉糾主義（Pelagianism）的，他們認為人是全然墮落的，聖靈直接工作的必要性，以及罪人的悔改是始於神而非罪人的。他們為這要道爭辯，否認自己是伯拉糾派。循道會豈不和我們同樣堅定主張：人得救是由於聖靈的工作且只靠聖靈嗎？衛斯理的講道豈不滿是聖靈對重生之必要的偉大真理嗎？不論他有何錯誤，他繼續傳講靠聖靈重生的絕對必要性。還有幾點極其相近的辯論，比如人的全然墮落。當論到人自己無力悔改，也無法自己相信時，不論人怎樣的斥責，我們仍然堅信這一點；但那古昔的阿民念主義的信條卻不是如此相信的。阿民念主義確實說神把恩典賜給每一個人，但他們不能辯駁的事實是，倘若離棄神的恩典，人不可能做救恩中的任何事。有人說加爾文主義的教義不能復興教會，這是嚴重的錯謬。看一看在愛德華滋（Edwards）講道下所發起的美洲大陸的復興，再看馬欽芮（Mc’Cheyne）講道所引發的蘇格蘭教會的大復興，神都使用他們所講的道，引領千萬人歸主得救。我個人確實相信，只要人持守這些真理，加爾文主義的教義從不會使教會沉睡。我不是在誇口，我最近施洗的一千六百人都是活見證人，證明這古老的真理在現今並未失去它促使教會復興的能力。」司布真說到那些講道不能感動人的傳道人，說：「我相信這只有一個原因，就是他們不知道福音究竟為何，他們怕傳講那合乎福音的加爾文主義，因此主不能承認他們。」當提到這些真理對他自己教會的影響時，司布真說：「每個月許多準備受洗的人中，大多數是青年人，年長的也有不少人……我很樂於聽到他們每個人不但就因信稱義的偉大基本真理發表意見，也有在恩約中受徹底訓練的證據。我相信，我們的教會在過去數年間之所以如此蒙神祝福，就是新入會的大多數人在清教徒與盟約派（Covenanters）的古老信仰中有相當的建樹，以致未走入歧途致使主離棄我們。」司布真勸勉他的牧師同工說：「弟兄們，傳道最要緊的事就是傳講真理。若我們想要神與我們同在，就必須持守真理。」
司布真認為阿民念主義危害福音的錯誤是——主張基督是為救世上所有的人而死的，神在改變人之前，人必須自己決定是否接待基督。他公開地指責阿民念派說：「羅馬教的異端是什麼呢？豈不是在耶穌基督所完成的功勞上加添些什麼，引進屬肉體的行為來幫助人在神面前稱義嗎？阿民念派的異端又是什麼呢？豈不是在救贖主的工作上加添些什麼嗎？……對我而言，在今日若不傳講所謂的加爾文主義，就不是在傳基督並衪釘十字架。加爾文主義不過是個代替的名詞；加爾文主義就是福音，並不是別的。倘若我們不傳因信稱義，我不相信我們是在傳福音；我們若不傳揚神的主權恩典，若不高舉神揀選的、不變的、永遠的、征服的大愛，我們所傳的就不是福音。除非我們傳的是選民的限定救贖——就是基督在十字架上所成就的——我不相信我們是在傳福音；若是福音叫聖徒蒙召後又墮落，我就不認可這個福音，而我同時也憎惡這樣的福音。」
1859年，司布真在英國的普萊頓（Brighton）講道。不久後，當地新聞報導他已放棄了加爾文主義，司布真就寫了以下的聲明給當地報社，說：「關於貴報報導我已放棄了加爾文主義教義一事，這至始至終都是捏造的報導，完全出於惡意的杜撰。我所講的道理仍是始終如一從未改變的，我也盼望能忠心持守這同樣偉大的真理直到死時。」
多年後，司布真修訂早年的講道，預備再版時寫到：「迄今我仍能持守早年所傳揚的要道，深深引以為樂。……至於真理的本身，我今日所站的立場，正如主當初召我之時所啟示給我的立場一樣。」
司布真卒於1892年。當他仍在世上時，目睹教會離棄純正信仰。他晚年時，人稱他為「最後的清教徒」，可說是一位為持守真正信仰的英雄。1892年教會中的一般思潮與1859年的完全不同，正如司布真所預言的，1892年的神學成了二十世紀初葉時的神學：「今日教會離棄純正的信仰將影響到下一個世紀……我說這話雖在五十年內為人所憎惡，但以後就能辨明我所說的。」自從全英國的大復興以來，如今已過了一百年了。我們誠然當重新考慮神學變遷所帶來的結果。今日教會之所以不能復興，就在於沒有歸回司布真所持守的神學。神學的改變真能對復興有所貢獻嗎？能促進人的敬虔嗎？能感動有罪的世界嗎？能吸引熱心的聽眾湧入教會嗎？當我們讀這幾篇講道時，讓我們面對一個明顯的事實：一個偉大的改變發生了。這是好、還是壞呢？現今對福音以及傳福音的觀念，教會是得著能力呢？抑或是受到削弱呢？倘若司布真所傳的是真正的福音，那麼今日有多少地方仍帶著這樣的能力傳揚純正的福音呢？但願1859年復興的浪朝，在一百四十年後的今日華人教會，有更多的人來思考這個問題，並願意付上禱告的代價，向神呼求，期待一個更大的復興。
——《司布真復興講壇》導論
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