摘自《活出豐盛的想像力：畢德生的聖經講道集》推薦序
醜話說在前頭，我沒有完全弄懂畢德生牧師的講道進路，看到此句，校園編輯應傻了眼。畢德生能獨力把全本聖經翻譯出來，自然具備當解經家的條件，但顯然，他志不在此，他的講道迥異於一般釋經講道。
畢氏的釋經總能提供豐富的背景資料、貫穿上下文以至新舊約的主題，以及一般釋經書所沒有的獨到觀點。有趣的是，縱然每篇皆有如此堅實的釋經基礎，接著他就開始翱翔，如同鷹在空中飛的道，是我所測不透的奇妙。譬如其經典著作《天路客的行囊》，以詩篇十五首上行之詩來演繹十五個靈命要素，並非每首皆那麼順理成章，有時頗為迂迴。該書曾被十八家出版社退稿，不能只視之為編輯走漏眼、沒眼光，更可能因他本是個異數。若把異數當作常數，將其思路看得太理所當然，反有削足適履的簡化危險。就讓異數成為異數──不等於將其偶像化──才能看到異數對常數的衝擊。
這本從其二十九年牧養生涯挑選出來的「翠鳥講道集」，分為七組，每組一篇緒言、七篇講章。七象徵完全，似乎是部系統性的著作。你若這樣想，就「被騙」了。所謂大成若缺，這裡的七，是指月之指，以無顯有，以缺為正。譬如明明可以按文體分類，畢德生卻用「有摩西∕大衛∕以賽亞∕所羅門∕彼得∕保羅∕約翰同行的宣講」這樣的方式來表達，所羅門能統合所有智慧文學嗎？當然不能，但畢德生似乎藉此凸顯出智慧文學是個文本，所羅門卻是個生命，是個無法解剖，只能對話的對象。畢氏在書中提到人可以成為優秀的神學家，卻對上帝之事毫不感興趣。看來他的講章就是跟聖經作者群進行有趣對話後的轉述，本於文本，不限文本。他們的對話是如此暢所欲言，把聖經滲透進生活和生命裡，又讓生活和生命成為演繹聖經的隱喻。所以講章裡討論的不是各種神學命題，而是暢談朋友、夜班工作、退換商品⋯⋯。有人說畢德生像個修士，我覺得他也像個禪師，點撥我們擔水劈柴皆是道，行走坐臥皆是禪。
對我這個初受訓詁學訓練，再受釋經學訓練，恪守釋經講道套路的人來說，會覺得畢氏處理經文的方式往往很奇特。他經常不直接處理講道經文，而是討論更宏大或更細微的場景，卻又不純是學理式討論。他好像一個舞台劇導演，拿著一個經典劇本，告訴你他如何把這個故事處境化，用怎樣的舞台效果、場景設定、演繹方式等等，然後邀請你自行入場觀看。你無法在講道現場直接看到演出，要散場後打開聖經，重讀經文，才能發現它已粉墨登場，唱念做打。畢氏不代人讀經，他只讓你發現聖經好好吃。
畢氏不斷強調要有神聖的想像力，他運用神聖的想像力向我們描摹他所窺見的堂奧，七位同行者就帶來七種想像的方式；我們也須培養神聖的想像力，才能按圖索驥。也只有運用神聖的想像力，才能在捆綁我們的各種意底牢結裡得著釋放，安頓身心。
話說回頭，我所理解的「翠鳥講章」，是種有諸內、形諸外的講道，不屬可供模仿、制式化的講道──學我者死，似我者俗。所以畢氏的講章通常沒有應用部分；應用本就因人而異，你若心意更新而變化，身心合一，自有主張，何須別人為你指點江山？畢氏本就抗拒北美教會靈性生活的急躁浮誇，所以你不必急於找應用，甚至不必急於理解。他的講章很多我都要看兩遍才開始理解，我當然希望你比我悟性更高，但我更希望你不要刻意比我悟性更高，畢竟我們大都屬於這個浮躁文化所塑造的常數，就讓這個異數從容地衝擊著我們的常數就可以了。
王礽福
前宣道出版社社長
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